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    01 - Prière de Chandra Swami  

    02 : Commentaire de Chandra Swami sur le GâyatrÎ

    03 : lien vidéo Amma chante Lokah samasta sukhino bhaventu.

    04 : Aom namo bhagavaté .

    05 : Om Oui Om.

    06 : Om Hari sharanam : Sanat kumar texte et lien vidéo.

    07 : Jay Ma !  Les noms de la Mère et lien vidéo Ma Ananda Moyi.

    08: Exercice du "stop" extrait des commentaires d'Osho sur le Vygiana Bhairava tantra.

    09 : La vie de Charles de Foucauld - article de Marie-Pierre.

    10 : Yagna mantra :  1-Commentaires de Shrî Aurobindo 2- commentaires d'Amma sur la cérémonie du feu.

    11: Explication du mantra Om Aim Hrîm Klîm Chamundayai vicche par Swami Satyananda Sarawati .

    12: Périodes de Navaratrî du 16 au 24 octobre  2012 dans la mouvance de Shrî Tathata

    13 : Durgâ.

    14 : Annapûrné

    15 : Réponse de Chandra Swami Udasin à la question :"Pourquoi l'hindouisme a- t-il autant de dieux?"

    16 : Ambé , Mère de l'univers :

    17 : Légamonisme  dans "Belzébuth parle à son petits fils" de  Mr Gurdjieff.

    18 : Shrî Aurobindo/Mirra : le même Pouvoir en 2 formes

    19 : Maha Shakti Om : textes de Sri Aurobindo et Mère sur "Savitri :

    20 : Clin d'œil de Jean-Pierre : surprise

    21 : Satprem / l'ouverture de la conscience des cellules par le Mantra.

    22 : Om mani Padmé Hum et le bouddhisme tibétain

    23 Le lotus du cœur et le lotus aux mille pétales de Sri Aurobindo

    24 : Extrait de Savitri livre XI le Jour Eternel, la Voix du Suprême.

    25 : Les 4 aspects et les 12 pouvoirs de la Mère

    26 : Commentaires sur Om asatoma sad gamaya

    27 : Détails sur le Gâyatrî mantra de Srî Aurobindo

    28 : " La théorie derrière le mantra" : Sri Aurobindo, commentaires sur les Upanishads, traduction Jean Herbert.  

    29 : Srî Aurobindo : La science quantique et les Védas

    30 : La rotation matricielle Pr. Aziz El Amrani.

    31: Yvan Amar L'Amour 'Amourifie'"

    32 :  La pulsatilité intrinsèque,la Trilogie reflet de l'Unité,  le "point Source" dans le coeur.  Pr Aziz El Amrani

     33 : Liste et liens des chants MatriCiels

    34 : le Double de Lumière

    35: Srî Aurobindo l'être central et l'être psychique 

    36 : Chants de Reliance , Chants Matriciels

    37 : Ô Divine Mère : Poème prière d'Yvan Amar 

    38 : Ateliers des Chants de Reliance.

    39 Les 3 conflits primordiaux.

    40 Le Verbe


  • Prière de Chandra Swami.

    Ancienne traduction et version

    O Seigneur, Refuge du sans refuge et Maître suprême de cet univers,

    Que le monde entier soit heureux.

    Que le mesquin devienne bienveillant,

    Que chaque être vivant désire le bonheur de l'autre,

    Que chaque coeur soit animé par l'amour mutuel et la générosité,

    Et libre de tout égoïsme, Fais que notre coeur se tourne spontanément vers toi.

     

    Ô Seigneur Suprême ! Devant Toi qui est Toute Pureté

    Et source de la Connaissance et de la Joie illimitée,

    Qui est Amour et Lumière intarissable et dont la Nature est Puissance infinie,

    Du fond de mon amour, je me prosterne respectueusement mille et mille fois.

     

    Ô Seigneur ! Immanent et Transcendant et Un sans second, Je prends refuge en Toi.

    Je T'en supplie, Prends-moi en Toi, Attire-moi toujours plus près de Toi ;

     Accorde-moi l'entière protection de Ta main bienveillante.

     Mon Dieu ! Je suis à Toi, je suis à Toi, je suis à Toi,

     Quoi que je sois, je suis à Toi,

     Qui que je sois, je prends refuge en Toi.

     

    Ô Vie de toute vie ! Que par Ta Grâce mon corps reste sain,

     Que mon coeur devienne pur,

     Que ma compréhension devienne claire et pénétrante,

     Que mon esprit soit stable et paisible.

     Mon Dieu ! Que par Ta Grâce ma vie entière, éclairée et transformée,

     Soit totalement consacrée à Ton souvenir, Ton service, Ta contemplation.

     

    Ô Seigneur de Miséricorde !

    Donne-moi la force de te chercher et de te voir

    Donne- moi, je la force de me chercher et de me voir,

    Donne-moi la force de trouver la Vérité et de vivre la Vérité.

     

    Ô Seigneur de Plénitude !

    De l'imperfection mène-moi à la perfection,

     De l'infirmité mène-moi à la totalité,

     Et me fondant en Toi, Seigneur, Rends-moi parfait.

     Je Te salue mille et mille fois.

     Om Shanti Shanti Shanti.

    Nouvelle traduction et version

    Ô Seigneur
    Refuge du sans refuge,
    Maître suprême de cet univers,
    Que le monde entier soit heureux,
    Que le malveillant devienne bienveillant,
    Que chaque être vivant désire le bonheur de l'autre,
    Que nos cœurs soient animés par l'amour mutuel et un esprit d'entraide,
    Et, libre de tout égoïsme, que notre cœur se tourne spontanément vers Toi.

    Ô Seigneur suprême,
    Devant toi qui es toute pureté,
    Qui es l'incarnation d'une puissance infinie,
    Qui es la source inépuisable de la Connaissance et de la Joie,
    Qui es Amour et Lumière intarissables,
    Du plus profond de mon amour,
    Je me prosterne respectueusement encore et encore.

    Ô Seigneur des seigneurs,
    Qui es à la fois immanent et transcendant,
    Et Un sans second,
    Je prends refuge en Toi.
    Je t'en prie, prends-moi en Toi;
    Attire-moi toujours plus près de Toi;
    Accorde-moi l'entière protection de Ta main bienveillante.
    Mon Dieu ! Je suis à Toi, je suis à Toi, je suis à Toi.
    Quoi que je sois, je suis à Toi;
    Qui que je sois, je prends refuge en Toi.

    Ô Seigneur de tous les êtres,
    Par Ta grâce, que mon corps reste sain,
    Que mon cœur devienne pur et limpide,
    Que ma compréhension soit claire et pénétrante,
    Que mon esprit soit stable et paisible.
    Mon Dieu, par Ta grâce, que ma vie entière, purifiée et transformée,
    Soit totalement consacrée à Ton souvenir,
    A Ton service et à Ta contemplation.

    Ô Seigneur miséricordieux,
    Donne-moi la force de Te chercher et de Te voir,
    Donne-moi la force de me chercher et de me voir,
    Donne-moi la force de voir la Vérité et de vivre la Vérité.

    Seigneur ! Lorsque pour moi le temps sera venu
    De quitter mon corps physique,
    Je t'en prie, qu'il me soit permis
    De me souvenir de Toi et de Toi seul !

    Ô Seigneur ! Je t'en supplie,
    Libères-moi de toutes mes faiblesses !
    En m'absorbant en Toi,
    Seigneur, rends-moi parfait !

    Je Te salue mille et mille fois.

    OM shanti, shanti, shanti (Om, Paix, Paix, Paix)

     


  • Réponse de Chandra Swami Udasin sur le Gayâtri mantra .

    Entretien du 7 juin 2003 à Chardenoux.

    Question : Nous avons chanté le Gayâtri mantra au début du Satsang.

    Pouvez-vous nous en donner votre propre vision ? Quelle est la signification profonde de Savitur ? Merci beaucoup au nom de tous ceux qui ont chanté ce mantra à vos pieds. Françoise.

    Réponse : Ce Gayâtri mantra des Védas est considéré comme l’essence même des Védas.

    A travers ce mantra la Grâce Divine est invoquée et il est prié que le Divin nous bénisse de la Conscience Vérité afin que nous puissions le réaliser, afin que nous puissions Le voir, face à face.

     Le mental, le mental pensant, n’est pas l’instrument approprié pour connaître le Divin. Le mental ne connaît qu’à travers la comparaison. Aussi ne peut-il pas connaître l’Absolu, le Un sans second qui ne peut être comparé.

    Chaque instrument à son propre dessein. L’œil est l'instrument pour voir la forme, l’oreille l'instrument pour entendre les sons, le nez celui pour sentir et ainsi de suite.

    Le mental est l’instrument pour connaître le monde.

    Si le mental est affiné, pur et dirigé sur un seul point (concentré), il est à même de connaître les mondes les plus élevés qui puissent être connu par notre mental physique - mental qui est seulement préoccupé par l’aspect physique de l’univers.

    Le monde que nous expérimentons à travers nos sens et notre mental est seulement une couche très très superficielle de l’univers. Nous sommes comme des grenouilles au fond d’un puits.

     Mais le mental - même le plus raffiné, même le plus pur et  manifestant la totalité de ses pouvoirs- est dans l’incapacité de connaître le Divin.

     C’est pour cela que les fidèles ont prié le Divin à travers la Gayâtri et ont demandé de recevoir la Conscience Vérité, qui est le plus élevé des instruments de perception à travers lequel le Divin, l’Absolu, peut être réalisé.

    Vous avez demandé la signification de Savitur. Vous savez, les mots sanskrits ont de multiples significations.

    L’un des sens de Savitur est le créateur de l’univers. Un autre est la source de tout ce qui existe animé ou inanimé, un autre sens de Savitur est le soleil qui est évidemment donneur de vie.

    Toutes ces significations de Savitur se réfèrent au Divin qui est Existence Absolue, Conscience Absolue, Béatitude Absolue – Sat Chit Ananda. Sat Chit Ananda, l’Un sans second mais qui est en relation avec l’univers, qui en est le créateur et le contrôleur et que l’on appelle le Divin.

     Au-dessus du mental est le mental supérieur ou surmental, et au-dessus du mental supérieur est le Supramental. Le Supramental peut être aussi appelé Conscience Vérité…

    Vous devriez lire le grand sage Shri Aurobindo si vous voulez savoir ce qu’est le Supramental. Le Supramental peut être désigné comme l’instrument juste et approprié pour réaliser les plus hauts aspects du divin.


  • En cliquant sur ce lien, vous serez dirigé vers "you tube" :

    Amma chante Lokah samasta sukhino bhaventu.

    Om shanti shanti shanti

    http://www.youtube.com/watch?v=t4KyRtIr2RU&feature=related


  •  

    Du temps de Douce mère : Om namo bhagavaté chanté par Sujata , la compagne de Satprem

     04 : Aom namo bhagavaté

     

    Om namo bhagavaté chanté par Sujata


  •  

    05 : Om Oui Om

    "Je n’ai pas d’autre mantra que OUI

     Pas d’autre nom réel que OUI

     Pas d’autre fonction que OUI

     Pas d’autre lieu que OUI

     Pas d’autre temps que OUI

     Pas d’autre Dieu que OUI

     Pas d’autre moi que OUI

     Pas d’autre OUI que OUI "

      

    Poème d'Yvan Amar extrait de: "Les nourritures silencieuses" aux éditions du Relié

      

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

    Autres livres :

    Editions du Relié :

    - Les béatitudes ,

    - Les dix commandements

    - L'obligation de conscience

    - La pensée comme voie d'éveil

    Edition Albin Michel

    L'effort et la grâce

      

     

      


  • Dans les Vedas, écritures sacrées de l'hindouisme, Sanat Kumar est le premier de 4 enfants du Créateur Brahma.

    Sanat Kumar, Sanak, Sanadan et Sanâtan restent toujours des enfants, ils sont extrêmement beaux et doux et sont enveloppés d'un tissu. Ils se déplacent librement dans l'univers entier en chantant sans cesse le mantra "Hari Sharanam" qui signifie "Je prends refuge en Dieu". Ces enfants sont là depuis le début de la création et comme Dieu, leur Bien-aimé, ils sont également éternels.

    Sanat Kumar est l'initiateur et le premier maître de l'ancienne tradition sacrée "Udasin" dans l'hindouisme.

     

    Le mantra Om Hari sharanam chanté autour de la terre par la voix de Swami Prem et des disciples indiens à l’ashram de Chandra Swami.

    06 : Om Hari sharanam

      

    La grille dans laquelle est insérée la Terre est une représentation de son treillis d'énergie dont la forme correspond à la "Fleur de Vie". Les rotations de la Terre sont constituées de 36 changements d'axe de 10° d'une durée de 9 secondes chacun pour un total de 3X108 secondes. Ils symbolisent le déplacement de Sanat Kumar enveloppant la Terre de Sa bénédiction. Le plan final voit l'apparition d'une forme en surplomb du treillis symbolisant la métamorphose de la Terre en la Présence de Sanat Kumar.

     


  • Extraits du livre  «Shrî Aurobindo parle de la Mère » : édition Sri Aurobindo Ashram.

     

    « Les quatre Pouvoirs de la Mère sont quatre parmi ses prédominantes Personnalités, parties et personnifications de sa divinité, à travers lesquelles elle agit sur ses créatures, met en ordre et harmonise ses créations dans les mondes et dirige la manifestation de ses milliers de forces. Car la Mère est une mais elle se présente à nous sous des aspects différents ; elle a beaucoup de pouvoirs et de personnalités, beaucoup d’émanations et de vibhoûtis qui agissent pour elle dans l’univers.

    La Mère est la conscience et la force du Suprême et elle est bien au-dessus de toutes ses créations. Mais quelque chose de ses voies peut être vu et senti à travers ses personnifications, d’autant plus perceptible que sont plus définis et limités le tempérament et l’action des formes de déesses dans lesquelles elle consent à se manifester à ses créatures.

    ……

      

    Quatre grands Aspects de la Mère, quatre de ses principaux Pouvoirs et Personnalités

    ont été mis en avant dans sa conduite de cet univers et dans ses relations avec le jeu terrestre.

     

    L’un est la personnalité de calme ampleur, de sagesse compréhensive, de bénignité tranquille, de compassion inépuisable, de majesté souveraine et supérieure, et de grandeur qui gouverne tout.

    Un autre personnifie son pouvoir de splendide énergie et d’irrésistible passion, sa disposition guerrière, sa volonté écrasante, sa promptitude impétueuse et sa force qui secoue le monde.

     

    Le troisième est ardent, doux et merveilleux dans le profond secret de sa beauté, de son harmonie et de son rythme délicat, dans son opulence complexe et subtile, son attrait irrésistible et sa grâce captivante.

     

    Le quatrième est pourvu de sa secrète et pénétrante capacité de connaissance intime, de travail soigneux et sans défaut et de perfection tranquille et précise en toutes choses.

     

    Sagesse, Energie, Harmonie et Perfection sont leurs divers attributs, et ce sont ces pouvoirs qu’ils apportent avec eux dans le monde, qu’ils manifestent sous la forme d’un déguisement humain dans leurs vibhoûtis et qu’ils établiront suivant la mesure divine de leur ascension en ceux qui peuvent ouvrir leur nature terrestre à l’influence directe et vivante de la Mère.

      

    A ces quatre, nous donnons les quatre grands noms de:

    Maheshwarî, Mahâkâlî, Mahâlakshmî, Mahâsaraswatî.

     

     

    07 Jay Ma : Les noms de la Mère et lien vidéo

      

    http://www.youtube.com/watch?gl=FR&feature=related&hl=fr&v=bwSAbVhiuaI 


  • Extrait des commentaires d'Osho du "Vigyana bhairava tantra" , traduit de l’anglais par Françoise pour le blog.

     

    Sutra : Au moment même ou vous avez l’impulsion de faire quelque chose, stoppez !  

    La vie a 2 pôles, l’un est celui de « l’être » l’autre celui du « faire ». Votre être est votre nature, il est toujours avec vous, vous n’avez rien à faire pour l’obtenir. Il en est ainsi vous l’êtes.

    Ce n’est pas que vous le possédiez, pas plus qu’il y a une distance entre vous et lui, Vous êtes votre être.

    Faire est un accomplissement, une réalisation ;  si vous le faites cela existe, si vous ne le faite pas, cela n’apparaît pas…

     

    La première chose à noter avant de rentrer dans cette technique est que ce que vous pouvez "avoir" n’est pas votre être ; et quoique vous puissiez faire ou ne pas faire n’est pas votre être non plus. Votre être précède toute action. Votre être précède toutes vos possessions, tous vos « avoir ». Mais le mental est constamment engagé dans faire et avoir. Au-delà du mental existe votre être. Comment pénétrer ce centre, comment accéder à l’être, est ce que les religions ont toujours cherché…

     

    Aussi prenez note de la différence. Quelque soit ce que vous possédez – argent, savoir, prestige, quoique que ce soit que vous avez n’est pas votre être. Vous les avez, elles sont vos possessions mais vous êtes différent d’elles.

    Deuxièmement quoi que vous fassiez n’est pas votre être. Vous pouvez le faire ou vous pouvez ne pas le faire. Par exemple, vous pouvez rire ou ne pas rire, courir ou ne pas courir. Mais vous êtes et il n’y a pas le choix. Vous ne pouvez pas choisir d’être, vous êtes déjà…. Si vous voulez faire quelque chose, vous devez déjà être, sinon vous ne pouvez pas agir car Qui rie ? Qui court ? Etre précède toute activités.

    L’action peut être choisie, mais l’être ne peut pas être choisi. L’être est le choisisseur, pas le choisi et vous ne pouvez pas choisir le choisisseur. Il est déjà là, vous ne pouvez rien y changer.

     

    Souvenez-vous que tout « cet avoir », « ce faire », sont avec vous comme la circonférence d’un cercle l’est avec son centre. Souvenez-vous que vous êtes le centre. Le centre est le Soi ; vous pouvez l’appeler l’Atman ou comme il vous plaira.

    Tant que l’on ne réalise pas le centre, on reste dans la misère, l’angoisse et la souffrance. La circonférence est l’enfer. Ces techniques du stop sont des moyens de rejoindre le centre.

     

    Au moment même ou vous avez l’impulsion de faire quelque chose, stoppez !

    Arrêtez-vous net comme si vous étiez transformés en une statue de pierre.

    Plus rien ne doit bouger. Si vos yeux sont ouverts, laissez-les ouverts, si vous êtes sur un pied, restez y. Aucune amélioration, aucun confort, ne doivent être apportés. Stoppez !

    Les miracles arrivent parce que dans l’activité, la danse, le mouvement, lorsque vous vous arrêtez soudainement, un intervalle, un trou apparaît. Cet arrêt soudain de votre activité vous divise en deux, votre corps et vous. Vous étiez tous les deux en mouvement et tout d’un coup : Stop ! Vous vous arrêtez. Le corps a une tendance naturelle au mouvement. Il était en mouvement, aussi il y a un élan, vous dansiez et il y a un élan. Le corps n’est pas prêt à un arrêt soudain. Soudainement vous sentez que le corps à l’élan pour faire quelque chose, mais vous vous êtes arrêtés. Un intervalle apparait. Vous sentez votre corps comme à distance, très loin, avec la pulsion de bouger, avec un élan d’activité. Et parce que vous vous êtes arrêtés et que vous ne coopérez ni avec le corps, ni avec l’élan et la pulsion, vous vous séparez de lui…

    Cette technique a plusieurs dimensions et peut être utilisé de plusieurs manières.

    Mais en premier comprenez bien ce mécanisme. Le mécanisme est simple.

    Dès que vous êtes actif, vous êtes complètement absorbée par l’action, vous vous oubliez complètement, l’activité devient le centre de votre attention…

    Soudain le stop !, vous déséquilibre, vous extrait hors de l’activité. Cette extraction vous projette dans votre centre.

     

    Le mécanisme de cette technique du Stop ! est de vous projeter soudainement dans l’inactivité. Cela doit être soudain car essayer de devenir inactif se transforme en action.

    Aussi n’essayez pas ! Soudainement devenir inactif. C’est là la signification de « stop ! »

    Vous courrez et je crie stop ! N’essayez pas ! Stoppez immédiatement !

    Si vous essayez de calculer votre arrêt, d’ajuster votre posture, vous passerez à coté. La soudaineté est la base, aussi ne faites aucun effort pour vous arrêter, juste stoppez !

     

    Vous pouvez essayez cette technique n’importe où, au moment où vous vous surprenez à entreprendre une action ou dans l’action même. Par exemple, vous êtes en train de boire un verre d’eau. Vos lèvres ont touché le verre, l’eau, stop !

    Laissez la main dans sa position, laisser le désir de boire, laisser la soif à l’intérieur, arrêtez-vous complètement ! Le verre est à l’extérieur, la soif à l’intérieur, la main sur le verre, le regard sur le verre – stop ! Ne respirez pas, ne bougez pas, comme si vous étiez mort. La pulsion, l’élan du mouvement, la soif, vont libérer de l’énergie et cette énergie est utilisé pour rejoindre le centre. Vous y serez projeté.

     

    Pourquoi ? Parce que n’importe quelle pulsion est un mouvement vers l’extérieur. Souvenez-vous, une impulsion est un mouvement vers l’extérieur, l’énergie va vers l’extérieur. Il y a des lois. Si vous comprenez ces lois, le mécanisme de la technique est simple. L’énergie est toujours en mouvement – ou bien elle sort ou bien elle rentre. Elle ne peut jamais être statique. Si quelque chose est statique ce n’est pas de l’énergie, et aucune chose n’est pas de l’énergie, aussi tout est en mouvement dans un sens ou dans un autre.

    Quand une impulsion, quelle qu’elle soit vient à vous, cela signifie que l’énergie s’extériorise. C’est pour cela que votre main est allée prendre le verre – vous vous êtes déplacé à l’extérieur. Un désir va provoquer aussi un mouvement vers l’extérieur.

    Lorsque vous stoppez soudainement, l’énergie ne peut pas rester statique.

    Vous êtes devenu immobile mais l’énergie ne peut pas rester immobile à l’intérieur. Le mouvement vers l’extérieur a été arrêté mais le mécanisme du mouvement, qui peut vous projeter dans votre centre n’est pas mort. L’énergie se déplacera vers l’intérieur.

     

    Au moment même ou vous avez l’impulsion de faire quelque chose, stoppez !

    Souvenez de vous de 3 choses pour la pratique de cette technique :

    La première, pratiquez le stop ! uniquement lorsqu’un élan, une impulsion authentique est présente.

    Deuxièmement, ne pensez pas à vous arrêtez. Ne calculez pas ! Stoppez !

    Et troisièmement, attendez ! Lorsque vous vous êtes arrêtés, ne respirez pas, ne bougez pas – attendez et voyez ce qu’il se passe. N’essayez pas.

    Lorsque je dis d’attendre, je veux signifier par là de ne pas penser à votre centre intérieur. Sinon vous passerez à coté.

    Ne pensez pas au Soi, à l’Atmâ. Ne pensez pas que vous allez avoir un goût de Cela, que maintenant Cela va venir…

    Stop! Ne pensez pas ! Juste attendez ! Laissez l’impulsion, l’énergie bouger par elles-mêmes. Si vous commencez à penser au Soi, à l’Atmâ, au centre, l’énergie se dirigera dans la pensée. Et vous pouvez perdre l’énergie très facilement. Juste une petite pensée sera suffisante pour lui donner une direction, alimenter le mécanisme de la pensée et vous continuerez de penser. Lorsque je dis Stop !, cela signifie Stop ! pleinement totalement. Plus rien ne bouge comme si le temps s’était arrêté. Il n’y a pas de mouvements – simplement Vous Etes ! Dans cette simple expérience, le centre vole en éclats.

     

      

     

      

     


  • 09 : Vitrail de N.D des neiges - symbole de Ch. de Foucauld       Charles de Foucauld, esquisse d'un portrait !

     

    Charles, dans son essence, un fou de Dieu à sa manière, empli d'amour pour

    Jésus et d'une soif d'absolu, doué d'une force et d'une énergie incroyable.

    '' Un homme aimant à inventer des choses que les autres n'ont jamais pensé à faire, ou ayant besoin de faire des choses extraordinaires.''

     

     Ainsi à 25 ans, il va s'aventurer au Maroc fermé aux « infidèles » déguisé en rabbin juif, le seul déguisement lui permettant de s'enfoncer au cœur de l'Atlas accompagné de son guide. Il sera « bouleversé » - c'est son mot- par la foi des musulmans rencontrés dans le sud marocain.

    Il rapportera de ce voyage de presque un an un travail inédit de reconnaissance du Maroc pour lequel une médaille d'or lui est décernée. Il devient alors « un explorateur célèbre, reconnu internationalement », avec une carrière qui s'ouvre devant lui mais dans laquelle il ne s'engagera pas.

     

    Aristocrate fortuné, géographe, officier, organisateur de fêtes pour combler l'ennui et à propos desquelles il porte un regard lucide sur lui-même :

    «...les fêtes, je les organisais, mais le moment venu je les passais dans un mutisme, un dégoût, un ennui infinis... je n'ai jamais senti cette tristesse, ce malaise, cette inquiétude qu'alors. »

     

    Il aura dilapidé une bonne partie de l'héritage familial, quand à 28 ans, il

    vit une conversion radicale.

    Avant cette fameuse conversion qui va changer le cours de sa vie, Charles adresse souvent à Dieu ce qu'il appelle cette « étrange prière » : « Mon Dieu, si vous existez faites que je Vous connaisse ».

     

    Habité par le désir « d'imiter Jésus », il porte aussi en lui le désir ardent « d'occuper la dernière place », le désir de pauvreté, voulant être encore plus pauvre que Jésus...!

    Ce désir le conduira en Syrie dans la Trappe la plus pauvre qui soit, après un séjour d'un an à Notre Dame des Neiges en Ardèche pour se préparer à ce départ.

    Il sera aussi ermite à Nazareth.

    Il est empli du désir profond de s'identifier à Jésus, avec le souhait de partager son aspiration et d'établir une communauté, mais ce souhait ne s'accomplira pas de son vivant.

     

     Il passe la dernière partie de sa vie dans le Hoggar, à Tamanrasset, au milieu des Touaregs dont il est devenu l'ami. Il y sera assassiné en 1916 par des pillards ; il a 58 ans.

     

    « Son rayonnement a donné naissance à de nombreuses congrégations religieuses et associations spirituelles perpétuant son esprit et son aspiration à s'identifier au Christ qu'il nommait ''Jésus – Amour '' », dont une fraternité de deux femmes à Notre Dame des Neiges.

      

     Pour en savoir plus :

    Le film ''Charles de Foucauld '' de Bernard Martino ; il dure 30 mn.

    Le livre ''Charles de Foucauld, le chemin vers Tamanrasset ''de Antoine Chatelard (Ed Karthala) ; un portrait éloquent, objectif, sans complaisance ni mièvrerie, également présent dans le film.

    Le petit musée à ND des Neiges.

     


  •  

    COMMENTAIRES DE SHRÎ AUROBINDO

    Le verset 24 du chapitre 4 de la Bhagavad-Gîtâ correspond aux paroles du Yagna mantra.

     En voici les commentaires de Shrî Aurobindo extraits de : « La Bhagavad-Gîtâ Shrî Aurobindo » éditions Albin Michel spiritualités vivantes

     Brahman est l’oblation. Brahman est l’offrande de nourriture, par Brahman elle est offerte dans le feu de Brahman. Brahman est cela même qui doit être atteint par le samâdhi dans l’action de Brahman.

     " Telle est donc la connaissance dans laquelle l’homme libéré doit faire les œuvres comme sacrifice. C’est la connaissance déclarée jadis par les grandes paroles védântiques : « Je suis Lui », « En vérité, tout ceci est le Brahman, Brahman est ce Moi ». C’est la connaissance de l’entière unité ; c’est l’Un manifesté comme l’acteur, l’acte et l’objet de l’acte, comme le connaissant, la connaissance et l’objet de la connaissance.

     L’énergie universelle dans laquelle l’action est versée est le Divin ; l’énergie consacrée de l’offrande est le Divin ; tout ce qui est offert n’est autre qu’une forme du Divin ; le donneur de l’offrande est le Divin lui-même en l’homme. L’action, l’œuvre, le sacrifice, est le Divin en mouvement, en activité ; le but à atteindre par le sacrifice est le Divin.

    Pour l’homme qui a cette connaissance et qui vit et agit en elle, il n’est point d’œuvres qui enchaînent, point d’action personnelle revendiquée par l’égo.Il n’y a que le divin Purusha agissant par la divine Prakriti dans Son être propre, offrant toute chose dans le feu de Son énergie cosmique consciente d’elle-même, alors que la connaissance et la possession, par l’âme en union avec Lui, de Son existence et de Sa conscience divines est le but de tout ce mouvement, de toute cette activité dirigés vers Dieu.

     Savoir cela et vivre et agir dans cette conscience créatrice d’union, c’est être libre."

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    COMMENTAIRE D'AMMA SUR UNE CEREMONIE DU FEU (Yagna)

     Un yagna (rituel védique élaboré) a eu lieu récemment. Beaucoup de gens s'y étaient opposés trouvant que c'était de l'argent dépensé inutilement. 

    Amma : Oui les gens se demandent pourquoi nous devons dépenser de l'argent pour Dieu.

    Fils! Dieu n'a absolument aucun besoin de yagna (rituel védique élaboré) : ce sont les êtres humains qui en bénéficient. Les Yagas purifient l'atmosphère. Nous nettoyons les flegmes du corps grâce au nasyam (traitement ayurvédique). La fumée qui sort du Homa (feu sacrificiel) joue le même rôle. Amma ne conseille pas de dépenser une fortune pour les homas et les yagas etc. Il est inutile d'offrir de l'or ou de l'argent au feu. Mais un principe de base préside à ces cérémonies. Lorsque nous offrons quelque chose à quoi nous sommes attachés, cela revient à briser cet attachement. Le suprême yaga consiste à sacrifier notre ego par amour pour Dieu. C'est là le secret de la sagesse suprême (jnana). Il s'agit de renoncer au sentiment du moi et du mien et de considérer toutes choses comme la Vérité unique, comme Dieu. Il nous faut comprendre que rien n'est séparé de nous. C'est en offrant notre ego au feu sacrificiel que nous trouverons la plénitude. article extrait de la revue Matruvani

     

     

    10 : Yagna mantra

     

    Cérémonie du feu à  "sadhana kendra ashram" l'ashram de Chandra Swami Udasin

     

     

     

     

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  • Le Navarna mantra Aim Hrim Klim Chamundayai Vicce est le « bija » mantra - mantra racine - des trois Mères Divines, Mahâ Kali, Mahâ Lakshmi,Mahâ Saraswati. Il incarne les trois Mères.

      

    Aim est composé de deux lettres a et i et le anuswara le m. A est la lettre de la création et I est la lettre du corps causal et M est la perfection. Aim est la semence de la Sagesse. Cela signifie que la création de la perfection dans le corps causal est la Sagesse. Aim est Maha Saraswati.

      

    Hrîm est tout ce qui peut perçue par les sens, conçus dans l'esprit, connu par l'intuition ou la méditation, et au-delà. Hrîm est Maha Lakshmi.  

     

    Klim est composé de ka, la, i, et m. Ka signifie la cause, la désigne le corps grossier, l'existence manifestée.

      i désigne le corps causal, et anuswara m signifie la Perfection.

    Donc Klîm est la cause de l'union parfaite entre le corps grossier se fondant dans le corps causal. Klîm est Maha Kâli.

     

    Cha signifie se déplacer, Munda signifie tête. Donc Chamunda est Celle qui se déplace dans la tête, ce qui signifie le paradigme de la réalité, tout ce que nous savons, ce que nous voyons.

     

    Yai veut dire vers ou jusqu’à.

     

    Vic signifie tout ce qui est connaissable que l'on appelle Samvit.

      

    Ce signifie Chaitanya, la Conscience.

      

    Ainsi, le mantra signifie que les trois Gunas, les trois Déesses sont constamment en mouvement dans le paradigme de la Réalité en donnant naissance à tout ce qui est connaissable en tant que perçu par la conscience.

     

    Une fois que nous nous immergeons profondément dans la signification du mantra, nous nous faisons le témoin de la nature et nous nous libèrerons de la douleur de l'attachement. "

     

    http://www.shreemaa.org/drupal/ 

     

      


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    Reçu dans la mouvance de  Shrî Tathata 

      

     Comme vous le savez c’est bientôt Navaratri. Il y a deux périodes auspicieuses pour effectuer des pratiques spirituelles intenses selon les traditions anciennes de l’Inde. 

    Il s'agit de NAVARATRI qui veut dire neuf nuits. L’une est en septembre/octobre, l’autre en mars/avril, la première étant plus populaire. 

      

     Je vous suggère donc de faire des pratiques de méditation plus intenses et/ou des rituels et des prières pendant cette période. 

      

     Les pratiques intenses et nos intentions associées à l’espoir et à la Grâce Divine nous apporteront des transformations miraculeuses dans notre personnalité intérieure et dans nos vies. Il est tellement nécessaire de nettoyer les ordures et les taches d’une vie faite de compromis que nous sommes obligés d'adopter.

      

     Cela renouvelle notre engagement pour une vie plus élevée et pour de nobles missions. Cela permet aussi de renforcer notre sentiment d’appartenance à l’Univers. 

      

     Des légendes proclament que de nombreuses Incarnations Divines et des Prophètes ont entrepris de grandes pénitences et des austérités afin de générer l’énergie nécessaire à l’accomplissement de leurs missions sur terre.

     A notre niveau, chacun d’entre nous est ici pour une mission personnelle.

     Nous pouvons nous aider, ainsi que l’Univers, à la réalisation de cette mission par des pratiques sérieuses qui permettent d’absorber et de conserver l’énergie abondante de l’Univers.

      

     La période de Navaratri est très propice pour cela. Car pendant cette période, plus particulièrement, nos efforts vont être amplifiés par les ondulations de la Conscience collective et par les bénédictions des Maîtres.

     L’Univers et les événements qui surviennent dans notre vie sont intimement liés à notre état de conscience, à nos perceptions, intentions, émotions et à nos attentes. Donc la manière dont nous influençons ces facteurs est importante.

     La plupart du temps nos comportements et nos sentiments sont dirigés par nos habitudes, il est donc nécessaire de faire le point pour mieux les maitriser. Pour changer nos habitudes, il nous faut beaucoup d’énergie et une vigilance aiguisée. 

     Les pratiques spirituelles nous donnent davantage d’énergie et aiguisent notre attention. 

    Navaratri commence le 16 octobre 2012 . Il s agit d’honorer la Mère Divine ou la Mère Nature ou l’Energie de l’Univers. 

     Il est bon de rassembler un maximum d'énergie pour vos missions. Cela nous permet aussi de corriger ou de compenser nos erreurs et de retrouver nos énergies perdues pour accélérer l’évolution de notre conscience. Il est possible de reconstituer totalement nos perceptions et nos comportements. 

     Faites le avec ferveur et sincérité et vous serez surpris des réponses de l’Univers et des résultats merveilleux. Ayez confiance dans ce que vous faites. 

     Jusqu’ au 22 octobre, il faut mettre l’accent sur l’énergie et la reconstruction.Le 23 octobre sera le jour de la manifestation de l’Energie Divine, des bénédictions et des gloires.
    Le 24 octobre est le dernier jour, le jour d'un renouveau de sagesse, de bénédictions et de ce qui nous nourrit. 

    Les trois derniers jours sont les plus puissants, c' est à dire les 22, 23 et 24 octobre. Faites donc quelque chose de spécial, quelque chose en plus de vos pratiques régulières, au moins pendant ces 3 jours. 

     Je vous incite fortement à faire davantage de méditation et/ou à réciter des mantras pendant cette période en vous focalisant sur la transformation complète de votre vie en conformité avec le but pour lequel vous êtes sur Terre.

     Il est bon de diriger ces pratiques sur l’aspect bienveillant de l Energie Cosmique dans la forme de Mère Divine.Le mot Mère veut dire, patience infinie, amour inconditionnel, intimité, liberté totale, sagesse parfaite, joie et énergie infinie. 

     Je vous propose trois mantras,  

     Du 16 au 22 octobre le mantra Om Aim Hrîm Klîm Châmundâyai Viche namah - Salutations à la Conscience Infinie, le Mère cosmique qui transcende les 3 modes de la Nature - est principalement recommandé. Réciter 108 fois ou plus. Il n'est pas indiqué pour les 2 derniers jours. 

     Il peut être suivi par le mantra Om Shrîm Hrîm Dum Durgâm Dévî Sharanamaham Prapadye - Je prends refuge en Mère Divine qui permet de lever tous les obstacles et qui nous inonde d‘energie, de félicité et d‘abondance. Réciter 24 fois ou plus. 

     Le premier mantra stimule des énergies puissantes, le second mantra les rend amicales, calmes et consolide les effets. 

     Les deux derniers jours vous pouvez utiliser n’importe quel mantra, mais ajoutez-y le mantra de la GÂYATRΠOm Bhur Bhuva svaha, Tat savitur varenyam, Bhargo dévasya dhîmahi dhyyo yonah prachodayat. Nous méditons sur l' Infini, la Source Lumineuse de l' Univers qui nous aide a évoluer en gommant tous les défauts et nous benit. Que CELA stimule notre conscience et nous bénisse au niveau du physique, du prana et du mental. Réciter 24 fois minimum 

    Vous pouvez utiliser n'importe quel mantra que vous connaissez pendant ces jours, mais faites le avec foi. 

     Même si vous ne pouvez pas faire davantage que d'habitude, quoi que vous fassiez, que ce soit des pensées ou des prières, faites le avec une sincère conviction et en conscience avec Mère Divine. Je suis sûr qu’ELLE va vous bénir. 

     Que MERE DIVINE nous bénisse tous. 

     

      

     

     

      

     

      

      


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    15 / Dûrga

    Le mot Durgâ signifie "Invincible" en sanscrit.

    Selon les spécialistes, le phonème "du" se réfère aux quatre démons que sont la Pauvreté, les Souffrances, la Famine et les Habitudes Malfaisantes. Le "r" représente les Maladies et le "ga" est le destructeur des erreurs, de l'Injustice, du manque de sens religieux, de la cruauté et de la paresse.

    Extrait de http://ganapati.perso.neuf.fr/dieux/shakti/durga.html 

    Durgâ, littéralement « L’invincible » est considérée comme la shakti (l’énergie) de l’Absolu impersonnel lorsqu'il se manifeste en tant que Shiva.

    Elle recouvre 2 aspects principaux : celui de la guerrière invincible et féroce, dotée des pouvoirs et des armes par Brahmâ, Vishnu et Shiva, et qui vaincu le démon Mahîshâsura, symbole de la lutte égoïste pour l’obtention de la grâce divine.

    Le tigre sur lequel elle est assise représente son pouvoir illimité, qu’elle met au service de la vertu pour détruire le mal. Ses multiples armes indiquent que pour vaincre les pulsions du mal, l’homme doit développer différentes qualités, selon les situations et les circonstances : le détachement contre l’égoïsme, la connaissance de soi contre la colère, la générosité contre l’avidité ou la rancune, le discernement contre le préjudice (vol, meurtre…) etc.…. L’amour est l’arme universelle.

    Appliquée au monde phénoménal Durgâ représente l’union de tous les efforts que l’étudiant doit appliquer pour triompher de ses propres démons.

    15 / Dûrga

     

     

    Tous les matins - dans l’ashram d’Amma - après l’Archana (récitation des 1000 noms de la Mère) est chanté le - Mahishasura Mardini Stotram (Ayi Giri Nandini) le « chasse démon ».

     

      

      

      

      

      

      

    15 / Amma nuit du Dévi Bhava

    Lors des passages d’Amma en Europe, nous pouvons l’entendre et le chanter après l’Archana de la nuit du Dévi Bhava (nuit ou Amma revêt l’aspect de la Déesse Dévi).

    La puissance et la force de l’énergie dégagées à ce moment là est incontestable.

     Suivre le lien pour écouter ce chant chanté par Amma sur You tube

     http://www.youtube.com/watch?v=S4AXNXFgsVI Amma chante le mahishasuramardini

     

     

     

     

     

    Amma nuit du Dévi bhava Toulon 2012

     

     

     


  • 16 : Annapûrné Annapûrna est la Mère des nourritures matérielles.

    Un jour, le Seigneur Shiva dit à Pârvatî :
    "Le Monde est une illusion, la Nature est une illusion. La matière est un mirage, présente un moment, absente le moment d'après. Même la nourriture est Mâyâ".
    Pârvatî perdit son calme et répliqua :
    "Si je suis juste une illusion, voyons comment Vous et le reste du monde allez vous accomoder sans moi", et elle disparut sur le champ ! Cet évènement causa un choc terrible dans le Cosmos. Le Temps s'immobilisa, les Saisons ne changèrent plus, la Terre se devint stérile et il y eut une terrible sécheresse. On ne trouvait plus aucune nourriture dans les Trois Mondes. Dieux, Démons et humains souffrirent des affres de la faim. Ils gémissaient comme des enfants qui cherchent leur mère. Les Sages se lamentèrent :"La Libération (Moksha) n'a pas de sens pour un estomac vide !".

    Après quelques temps, la nouvelle parvint à Shiva que Pârvatî était réapparue à Kashi (Varanasi) et y avait installé une cantine. Il y accourut aussi vite que possible, ainsi que tous les affamés du Monde. Comme il présentait son bol de mendiant, constitué d'un crâne humain, à la déesse, il dit : "Maintenant, je me rends compte que le monde matériel, tout comme l'esprit, ne peut être écarté comme une illusion".
    Pârvatî sourit et nourrit Shiva de ses mains. Depuis, Elle est aussi appelée Annapûrna - de Anna = la Nourriture, et Purnam = le Plein - la Déesse de la nourriture. Elle est largement vénérée, par exemple à Varanasi, ou au Népal.
    Extrait de : http://ganapati.perso.neuf.fr/dieux/shakti/parvati.html 

     

    Annapûrné est la Mère des graines, des semences, de la nourriture et de la cuisine.

    Elle a la capacité de donner des aliments à une quantité illimitée de gens. 

     Dans son aspect ésotérique, elle nourrie les corps grossiers et subtils et provoque la transformation des substances en énergie. L’image représente le dieu Shiva demandant avec sa jatte de mendiant à la déesse Annapûrné , l’aliment qui lui donnera de l’énergie (shakti) pour achever la parfaite connaissance et l’illumination.

    Quand la nourriture se prépare avec un esprit de sainteté, elle devient l’alchimie nécessaire pour achever le moksa : la perfection, l’immortalité et la libération.

     ll n’est pas rare de voir des grands êtres comme Amma, Chandra Swami, Douce Mère distribuer de leurs propres mains de la nourriture. Elle est alors  prasad.

    16 : Annapûrné

     Prasad signifie  littéralement “gracieux don” est un aliment comestible d’abord offert à une divinité, saint, maître ou avatar, puis redistribué en son nom . Le prasad  considéré alors comme ayant la bénédiction de la divinité en son sein  est mangé …

      

      

    Chandra Swami Udasin distribuant le repas. 

     

    En cliquant sur ce lien vous aurez accès aux cuisines d'Amma

     ttp://www.youtube.com/watch?v=PFHQQlwNDKs&feature=related

     

     

     

     

     

     

     

     

      

     

     

    http://ekladata.com/eOU_2NRJxISS8C2sE_IZMZHFCRs.jpg


  • 17 Chandra Swami répondant aux questions . Chardennoux 2003 Réponse de Chandra Swami Udasin sur l’hindouisme, extraite de la revue « Bhuman Shah Sandesh », décembre 2012, éditée par l’Ashram.

    - Pourquoi l’indouisme a-t-il autant de dieux ?

    Contrairement aux idées reçues, tous les hindous adorent un seul Etre Suprême mais à travers différents noms.

    La cause en est que les habitants de l’Inde, de part leurs différences de langages et de cultures, ont compris et exprimé le Dieu unique, chacun à leur façon.

    A travers l’histoire, il y a quatre dénominations principales dans l’indouisme : shivaïsme, shaktisme, vishnouisme et « smartisme ou smarta sampradava, traditions des smartas ». 

     Pour les shivaïtes, Dieu est Shiva ; pour les shaktismes, la déesse Shakti est le Suprême. Pour les visnouites, le seigneur Vishnou est Dieu. Les smartas voient toutes les déités comme le reflet d’un Dieu Unique, et le choix de la déité est laissée au dévot.

    La perspective libérale du « smartisme » est bien connue mais n’est pas le point de vue dominant des indous.

                                                                                                 Chandra Swami répond aux questions.Chardenoux 2003

    De part cette diversité les hindous sont profondément tolérants envers les autres religions, respectueux du fait que chacun à sa propre façon d’aller vers Dieu l’Unique.

    Une compréhension commune à tous dans l’indouisme est que Dieu n’est pas au loin - vivant dans des cieux éloignés - mais qu’il est à l’intérieur de chaque âme dans le cœur et la conscience, attendant d’être découvert.

    Savoir que Dieu est toujours avec nous, nous donne courage et espoir.

    Connaître Dieu, l’Un, de cette manière intime et expérimentale est le but de la spiritualité indoue.

     

     


  •  Qu’entend-t-on par Mère cosmique, Mère de l’univers, à qui s’adresse-t-on lorsqu’on l’invoque ?

    Elle est présente dans toutes les cultures et traditions sous différentes formes.

     

    18 : Ambé , Mère universelle

    « Aux yeux des Mayas, la source de toutes vies n’était autre que le centre galactique ou cosmique de la Voie Lactée, identifiée dans leur mythologie à la Grande Mère.

    Au 21 décembre 2012 au cours du solstice, il y a eu l’alignement du premier Père - le soleil et de la première Mère - mère cosmique ou Grande Mère, la Voie Lactée. » 

    Extrait des prophéties maya pour 2012 par Gérald Benedict voir lien ci-dessous

    http://books.google.fr/books?id=96cU8OPX7aEC&pg=PT68&lpg=PT68&dq=grande+m%C3%A8re+cosmique&source=bl&ots=V6ABIk0do5&sig=s5hI-NhjOX7wAJYNKJ4ehvTZGPQ&hl=fr&sa=X&ei=cmX1UJwgyMqEB8-GgbgD&ved=0CGkQ6AEwCQ 

     

     La Mère Cosmique : 

    Dieu n’a aucune forme. Dieu est coessentiel avec l’Espace Abstrait. Absolu Dieu est Cela. Cela. Cela.

    Dieu a deux aspects : Sagesse et Amour. Dieu comme Sagesse est le Père. Dieu en tant qu’Amour est la Mère (voir les trois aspects de la Prakriti).

    La Divine Mère n’est pas une femme, ni non plus quelque individu. Elle est uniquement une Substance inconnue. Quelle que soit la forme que Cela prend, elle se désintègre aussitôt après. Cela est Amour.

    http://www.don-et-compassion.com/livre-jaune-divine-mere-cosmique-amour-christ.html 

     

     La Mère du monde

    Elena Roerich, http://esopedia.urobore.net/Elena_Roerich dans ses lettres, écrit ceci :

    « Il n'y a aucune vie, aucune expression de l'esprit sans la Mère de l'Univers, la Grande Matière du Tout. L'esprit et la matière sont Un. La matière n'est que la cristallisation de l'esprit. Là où il n'y a pas de Matière il n'y a pas de vie. »

    Toute l'histoire du monde est l'histoire de la génération et de la distribution de la Vierge Cosmique, qui, en descendant de plan en plan, toujours plus denses, différencie ses taux vibratoires.

    Dans l'Inde Védique, plusieurs conceptions existent concernant la Mère Divine, la Mère-Dieu, l'Egale du Père. On l'appelle Shakti - ou Pouvoir de réalisation, et de ce fait, chaque Dieu possède sa Shakti.

     La Shakti Cosmique - ou la Mère Cosmique - ou encore la Mulaprakriti (racine de la matière), est l'aspect féminin de Purusha, la conscience Universelle, le Dieu Absolu ; Elle correspond à la substance - principe personnalisé...

    Lorsque la Mère Cosmique s'appelle Gâyatrî, Elle mesure les demeures célestes.

    Lorsqu'Elle s'appelle Lalita,déeese du Shrî Chakra, Elle voit toute chose par ses 1000 yeux. 18 : Shrî chakra

     Lorsqu'Elle s'appelle Maya (illusion), Elle constitue les axes des structures créatrices de l'esprit, et le Grand Architecte de l'Univers utilise Sa Vie Mouvante pour l'édification de son Grand Œuvre.

     Lorsque la Mère du Monde s'exprime par le Son. Elle est Vach (mélodieuse).

     Lorsqu'Elle se cache aux yeux des mortels, Elle est la Veilleuse Silencieuse - Isis la Grande Mère des Mystères.

     Elle est Un Grand Archange qui régit l'Univers, les races, les nations, les Dévas et les Dieux.

     (source : Conférence sur la Mère du Monde, Elisabeth Warnon, voir ce site)

     

     

      

    Marie Mère du monde

    L’aspect féminin en manifestation est symbolisé dans bien des régions du monde par une vierge mère et 18 : Notre Dame de Lumières Goult 84dans la religion chrétienne par la vierge Marie. C’est la substance qui permet à la Divinité de de manifester Source Traité sur les 7 rayons Alice bailey.

     Dans les Proverbes IX,23, une phrase montre que Marie a existé de toute Eternité. " Dès le commencement, et avant tous les siècles, J'ai été créée et Je ne cesserai d'exister " –

     Marie est parfois représentée debout sur un croissant de Lune et la tête entourée de douze étoile. Ici à droite  Notre Dame de Lumière à  Goult 84.

    Source http://esopedia.urobore.net/M%C3%A8re_du_Monde 

     

      

      

      

    18 : Ambé , Mère universelle

      

      

      

      

    Mère Nature émanation de la Mère Universelle.

     La nature dans les écrits de Shrî Aurobindo et de la Mère, est toujours un Etre très concret ; en fait une émanation ou une personnalité de la Mère Universelle chargée de la manifestation de l’univers et de tout ce qu’il contient. Source « Lignes de force du présent » de Georges van Vrekhem. Edtions Latin Pen p.5

     

      

     

       

      

     

     

     

     


  • La Foi de la conscience est liberté,

    La Foi du sentiment est faiblesse.

    La Foi du corps est bêtise.

    L'Amour de la conscience provoque le même en répons.

    L'Amour du sentiment provoque son contraire.

    L'Amour du corps ne dépend que du type et de la polarité.

    L'Espérance de la conscience est force.

    L'Espérance du sentiment est servitude.

    L'Espérance du corps est maladie 


    On désignait à Babylone du nom de" légamonisme", les "tables de commandements" relatives à l'élévation de l'essence de l'être humain.

    Selon Mr.Gurdjieff  dans son  livre "récits de Belzebuth à son petit fils", les tables gravées dans le marbre, furent placées dans plusieurs grandes villes de l'époque, afin de rappeler à leurs habitants les préceptes et conseils  en vue d'une existence propre à l'élévation de l'essence et de la conscience de l'être humain. Toutes les tables furent ensuite détruites au cours des guerres et seule celle citée plus haut aurait été conservé.

     

    On dit que ces mots étaient considérés par Mr Gurdjieff comme la première version d’un important enseignement chrétien, formulation solaire ancienne de la nature des trois vertus chrétiennes : Foi, Amour, Espérance. Aussi , il s'agit  plus  de se laisser pénétrer par le texte et induire une réflexion ( reflet du texte dans notre âme ) car c'est à l'essence de l'être humain qu'il s'adresse  et non pas à son égo/mental.

    Le terme de sentiment est à prendre plus ici comme les émotions issues du fonctionnement mécanique de la psyché humaine non spiritualisée et soumise à la loi de la dualité.

     

    Légamonisme dans " Récits de Belzébuth à son petit fils" de Mr Gurdjieff

    .Mr Gurdjieff ( ? -1949)

     


     

     


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                                  Shrî Aurobindo /Mirra : le même Pouvoir en 2 formes    Shrî Aurobindo /Mirra : le même Pouvoir en 2 formes    

              Extrait du livre : La Mère : Histoire de Sa vie par Georges VanVrekhem . Editions Latin Pen- Auroville.

    Il est important de souligner que « La Mère » n’est pas disciple de Sri Aurobindo.

    Pour la première fois dans son histoire connue, l’avatar de la Divinité, c'est-à-dire l’incarnation physique de la Divinité, s’est dédoublée en 2 corps sous la forme de SriAurobindo et Mère. La Divinité a, pour son Intervention dans l’évolution, été incarnée dans un Avatar complet, à 2 pôles, contenant l’aspect initiateur et créateur de son être dans un corps masculin et un corps féminin

    Paroles de Sri Aurobindo :

    -  La Mère n’est pas une disciple de Sri Aurobindo. Elle a eu la même réalisation et la même conscience que moi-même. 

     - La Mère et moi-même représentons le même Pouvoir en deux formes.

    - Mère et moi sommes un mais en deux corps .

    - Il y a une seule force, la force de la Mère – ou, si vous voulez l’exprimer ainsi, la Mère est la Force de Shrî Aurobindo. 

    -  La conscience de la Mère et la mienne ne font qu’un, elles sont l’unique Conscience Divine en deux, parce que c’est nécessaire pour le jeu. 

     Paroles de Mère :

    - Sans lui je n’existe pas, sans moi, il n’est pas manifesté. 

     

    Signification du Symbole de Sri Aurobindo 

    Shrî Aurobindo /Mirra : le même Pouvoir en 2 formes

    Le triangle descendant représente les trois aspects du Divin : Sat (l'existence pure) - Chit (la conscience pure) - Ananda (la félicité infinie)                             

    Le triangle ascendant représente l'aspiration et la réponse de la matière sous forme de vie, de lumière et d'amour.

    A la jonction des deux, le carré central est la réalisation, la manifestation parfaite, dont le centre est l'Avatar (l'incarnation parfaite du Suprême): le lotus,

    les ondes de l'eau, à l'intérieur du carré, représentent la multiplicité. 

    Signification du symbole de Mère

    Shrî Aurobindo /Mirra : le même Pouvoir en 2 formes

     Le point centrale représente l'Unité, le Suprême.

    Le cercle intérieur représente les 4 aspects de la Mère : la sagesse ( Maheshwari), l'énergie (Mahâkâli), l'harmonie ( Mahâlakshmî ) et la perfection ( Mahâsarasvatî ).

    Ecouter :  lu par Mère les écrits de Sri Aurobindo sur les 4 aspects de la Mère Divine

     

    Les pétales représentes les 12 attributs de la Mère : sincérité, humilité, gratitude, persévérance, aspiration, réceptivité, progrès, courage, bonté, générosité, égalité , paix.


     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     


     

     

     

     

     

     

     

     

     


     

     

     


     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

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  • Srî Aurobindo : dans lettres à K.D.Sethna.

    "J’ai utilisé Savitri comme un moyen d’ascension. Je l’ai commencé sur un certain niveau mental, et chaque fois que j’atteignais un niveau plus haut je le réécrivais à partir de ce niveau […] En fait je n’ai jamais considéré Savitri comme un poème à écrire et à finir, mais comme un chant d’expérimentation pour voir jusqu’à quel point on pouvait écrire la poésie à partir de sa propre conscience yogique et comment celle-ci pouvait être rendue créatrice "

               

    Mère : 5 novembre 1967 extrait d’entretien avec Mona Sarkar (jeune sadhak ) 5 novembre 1967.

    - Tu as lu "Savitri" ?

    - Oui, Mère, oui.

    - Tu l'as lu tout ?

    - Oui, Mère, je l'ai lu deux fois.

    - Tu as compris tout ce que tu as lu ?

    - Pas beaucoup, mais j'aime la poésie, c'est pour cela que je le lis.

    - Ça ne fait rien si tu ne comprends pas "Savitri", lis-le toujours. Tu verras que chaque fois que tu le lis, il y aura quelque chose de nouveau qui te sera révélé. Chaque fois tu trouveras un aperçu nouveau, chaque fois une nouvelle expérience ; des choses qui n'étaient pas là, des choses que tu ne comprenais pas surgissent, s'éclaircissent tout d'un coup.

    Toujours une vision inattendue sort à travers les mots et les lignes. Chaque fois que tu essayes de lire et comprendre tu verras que quelque chose s'ajoute, quelque chose qui était caché derrière se révèle d'une façon claire et vivante. Je te dis que les mêmes vers que tu avais lus avant, une fois, te paraîtront sous un jour différent chaque fois que tu les relis. C'est ce qui arrive invariablement. Toujours ton expérience s'enrichit, c'est une révélation à chaque pas.

    Mais il ne faut pas lire "Savitri" comme on lit les autres livres ou les journaux. Il faut lire avec une tête vide, un mental blanc et vacant, sans qu'il y ait d'autre pensée, il faut se concentrer beaucoup, rester vide, tranquille et ouvert ; alors les mots, les rythmes, les vibrations pénétreront directement dans cette page blanche, mettront leur empreinte dans le cerveau, s'expliqueront eux-mêmes sans que tu fasses un effort.

    "Savitri" à lui seul suffit pour te faire monter aux plus hauts sommets. Si vraiment on sait méditer sur "Savitri", on recevra toute l'aide dont on a besoin. Pour celui qui veut suivre ce chemin, c'est une aide visible comme si le Seigneur lui-même vous prenait par la main et vous conduisait vers le but destiné. Et puis chaque question personnelle quelle qu'elle soit, a sa réponse ici ; chaque difficulté y trouve sa solution, enfin il y a tout ce qu'il faut pour faire le yoga […]

    Chaque vers de "Savitri" est comme un mantra révélé qui dépasse tout ce que l'homme possédait comme connaissance et je le répète, les mots sont énoncés et arrangés d'une telle façon que la sonorité du rythme vous mène à l'origine du son qui est ÔM […]

    Enfin, "Savitri", c'est quelque chose de concret, de vivant, c'est tout rempli de conscience, c'est la connaissance suprême au-dessus de toutes les philosophies, toutes les religions humaines. C'est la voie spirituelle, c'est le yoga, la tapasyâ - sâdhanâ, tout, dans son corps unique. "Savitri" a un pouvoir extraordinaire, il projette des vibrations pour celui qui peut les recevoir, les vraies vibrations de chaque étape de la conscience. C'est incomparable, c'est la Vérité dans sa plénitude, celle que Sri Aurobindo a fait descendre sur la terre. Mon enfant, il faut essayer de trouver le secret que représente "Savitri", le message prophétique que Sri Aurobindo y révèle pour nous. C'est cela le travail devant toi, c'est dur mais cela vaut la peine.

     

    Mère : 1968 dans "Douce Mère - Notes de Lumière - 1ère partie"
    Sur "Savitri "

    Si tu es déprimé, si tu te sens misérable, si dans ce que tu fais tu ne réussis pas, ou bien, que c'est toujours le contraire de ton attente qui se produise quels que soient tes efforts, si c'est arrivé au point que tu te fâches, que la vie devienne dégoûtante et que tu sois malheureux, aussitôt prends "Savitri" et ouvre n'importe où après une seconde de concentration et lis la page qui se trouve sous ton doigt. Tu verras que toute ta misère disparaîtra comme de la fumée. Et tu auras la force de surmonter la pire des tristesses, tu ne sentiras plus la chose qui te tourmentait. Au lieu d'elle tu percevras un bonheur étrange, un renversement de la conscience avec l'énergie et la force de tout conquérir, comme s'il n'y avait rien qui soit impossible. Et tu sentiras cette joie inépuisable qui purifie tout. Tu lis juste quelques lignes, ça suffit pour établir le contact avec ton être le plus profond. Tel est le pouvoir extraordinaire de "Savitri".

    Ou bien après avoir lu, si tu te concentres très profondément, alors aussi tu peux trouver la solution de ce qui te tourmentait. Tu n'as qu'à ouvrir "Savitri" au hasard et sans réfléchir et tu auras la réponse à tes problèmes. Fais-le avec foi et simplicité, le résultat est certain.

    Bénédictions.

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     





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