"Toute création est expression par le Verbe ; mais la forme qui s'exprime n'est qu'un symbole ou une représentation de la chose qui est.

Nous le voyons dans la parole humaine qui ne présente au mental qu'une forme mentale de l'objet ; mais l'objet qu'elle cherche à exprimer n'est lui-même qu'une forme ou une présentation d'une autre Réalité. Cette réalité est le Brahman.

Le Brahman exprime par le Verbe, une forme ou une présentation de Soi-même dans les objets des sens et de la conscience qui constitue l'univers, exactement comme le mot humain exprime une image mentale de ces objets. 

Ce Verbe est créateur un sens plus profond et plus originel que la parole humaine, et avec une puissance dont la plus haute créativité de la parole humaine ne peut donner qu'une analogie faible et lointaine. …

La parole humaine, comme nous le voyons, élève seulement que la représentation d'une représentation, la figure mentale d'un objet qui est lui-même seulement une figuration de l'unique Réalité, Brahman. Elle a bien un pouvoir de création nouvelle, mais ce pouvoir même ne s'étend qu'à la création d'images mentales nouvelles, c'est-à-dire de formations complémentaires basées sur des images mentales antérieures. 

Un pouvoir aussi limité ne donne aucune idée de la puissance créatrice originelle que les anciens penseurs attribuaient au Verbe divin. 

Si cependant, nous pénétrons s un peu plus loin sous la surface, nous atteindrons à une puissance dans la parole humaine, qui, elle, nous donne une image lointaine du Verbe créateur originel. 

Nous savons que la vibration du son a le pouvoir de créer - et de détruire- des formes ; c'est un lieu commun de la science moderne.

Supposons que derrière toutes les formes il y ait eu une vibration créatrice du son.  Ensuite, examinons le rapport entre la parole humaine et le son en général.  Nous voyons aussitôt que la parole n'est qu'une application particulière du principe du son, une vibration produite par la pression du souffle en son passage à travers la gorge et la bouche.  Au début, sans aucun doute, elle a dû être formée naturellement et spontanément pour exprimer les émotions créées par un objet ou un événement ; ce n'est qu'ensuite que le mental s'en ai emparé pour exprimer d'abord l'idée de l'objet, puis des idées sur l'objet.  Il semblerait donc que la valeur de la parole fût seulement représentative et non créatrice.

Or de fait, la parole est créatrice. Elle crée des formes d'émotion, des images mentales et des impulsions d'action. 

La théorie et la pratique védiques anciennes accroissaient cette action créative de la parole par l'utilisation du Mantra. La théorie du Mantra est qu'il est un mot de puissance né des profondeurs secrètes de notre être, où il a été couvé par une conscience plus profonde que le mentale, formé dans le cœur et non point par l'intellect, tenu dans le mental, puis objet de la concentration de la conscience mentale éveillée, et enfin projeté au dehors silencieusement ou par la voix. Le mot silencieux considéré peut être comme plus puissant que le mot parlé - précisément pour un but de création.

Le Mantra peut non seulement créer en nous-mêmes de nouveaux états subjectifs, modifier notre être psychique, révéler une connaissance et des facultés que nous ne possédions pas auparavant. Il peut non non seulement produire des résultats semblables dans d'autres esprits que celui qui le prononce, mais encore il peut produire dans l'atmosphère vitale et mentale des vibrations qui ont pour résultat des effets, des actions et même l'apparition de formes matérielles sur le plan physique. 

De fait, même ordinairement, même chaque jour, à  chaque heure, nous produisons par la parole entre nous des vibrations pensées, des formes de pensée qui ont pour résultat des vibrations correspondantes vitales et physiques, agissent sur nous, agissent sur autrui  et finissent par créer indirectement des actions et des formes dans le monde physique. 

L'homme agit constamment sur l'homme à la fois par le mot silencieux et par le mot parlé, et il agit et crée de la même façon, quoique moins directement et moins puissamment, même dans le reste de la Nature. 

Mais parce que nous sommes stupidement absorbés par les formes extérieures et les phénomènes du monde et que nous ne prenons pas la peine d'examiner ses processus subtils et non physiques, nous demeurons ignorants de tout ce champ de science qui est derrière le voile. 

L'emploi védique du Mantra n'est qu'une utilisation consciente de cette puissance secrète du Verbe

 Et si nous considérons la théorie qui en est la base en même temps que notre hypothèse antérieure d'une vibration de son créatrice derrière toute formation, nous commencerons à comprendre l'idée des vibrations de son originelles productrices de formes correspondantes ou de changements de forme. 

Mais, selon la pensée antique, la matière n'est que le plus bas des plans d'existence. Comprenons alors qu'une vibration de son sur le plan matériel présuppose sur le sur le vital une vibration correspondante sans laquelle elle n'aurait pu entrer en jeu ; celle-là présuppose à son tour une vibration causale correspondante sur le plan mental ; le mental présuppose une vibration causale correspondante dans le supramental à la racine même des choses.

Mais une vibration mentale implique la pensée et la perception, et une vibration supramentale implique une vision et un discernement suprêmes. Toute vibration de son sur ce plan supérieur comporte donc ce suprême discernement d'une vérité dans les choses, et en est aussi l'expression ; elle est en même temps créatrice, et comporte une suprême puissance qui coule en des formes la vérité discernée, et enfin descendant de plan en plan, elle reproduit cette vérité sous la forme physique ou l'objet créé dans la matière par le son éthérique.  

Nous voyons que la théorie de la création par le Verbe qui est l'expression absolue de la Vérité, et la théorie de la création matérielle par vibration du son dans l'éther se correspondent et sont deux pôles logiques de la même idée. Elles appartiennent toutes deux au même ancien système védique.

Voilà donc Le Verbe suprême, Parole de notre parole. C'est la vibration de pure l'Existence, chargée de la puissance de perception et de création de la conscience infinie et omnipotente, recevant du Mental qui est derrière le mental sa forme de mot inévitable a Vérité des choses ; de toute substance et sur tout plan, la forme ou l'expression physique émerge par son mécanisme créateur. Le supramental employant le Verbe est le logos créateur. Sri Aurobindo, commentaires sur les Upanishads, traduction Jean Herbert

 

 

 

 

 

 

Mantra pour un nouveau monde

Srî Aurobindo composa lui- même un Gâyatrî mantra – les mantras dit gayatra sont un des 4 types dans la classification de mantra définie dans les Védas -

"Les Gayatra sont ceux "qui apportent et mettent en mouvement". Sri Aurobindo, Secret de la Veda, 

"Le Gâyatrî Mantra original a été conçu pour illuminer l'Intelligence, la modification de ce mantra , apportée par SrÎ Aurobindo , vise à la supramentalisation de l'être tout entier- intellect vital et physique." MPPandit : Sri aurobindo et son yoga 

Om

Tat Savitur varam rûpam

Jyotih parasya dhîmahi

Yannah satyena dîpayet.

  " Méditons sur la forme la plus favorable de Savitri (le soleil), sur la Lumière du Suprême qui nous donnera l'illumination de la Vérité. "

Tat : Cela

Savitur : le soleil, Dieu le créateur.

Varam le plus auspicieux (Du latin auspicium (« divination ») et auspex, auspicis (« devin »).

Rupam : la forme

Jyotihi: la lumière

Parasya : du Suprême (de para : transcendantal)

Dhimahi : méditer sur (de dhi : intellect)

Yannah : par lequel

Satyena : Vérité

Dipayet : illuminer, (de dipa : la lumière).

 

                    "La fonction d'un mantra est de créer

des vibrations dans la conscience intérieure qui la prépareront à la

réalisation de ce que le mantra symbolise et est censé porter en soi". 

                       Srî Aurobindo : Lettres sur le yoga

Om

Tat Savitur varam rûpam

Jyotih parasya dhîmahi

Yannah satyena dîpayet.

 

 

" Méditons sur la forme la plus favorable de Savitri (le soleil), sur la Lumière du Suprême qui nous donnera l'illumination de la Vérité. " Détails sur la traduction du mantra

 

  Lorsque le mantra s'enfonce dans l'oreille du Yoga,

Son message remue le cerveau aveugle

Mais obscurément, dans les cellules ignorantes, ce son résonne.

Celui qui entend comprend la forme des mots

Et méditant sur la trace de pensée qu'il renferme

S'efforce de le déchiffrer avec son mental laborieux

Mais trouve des brillantes suggestions, non le corps de la vérité ;

Finalement, tombant dans le silence intérieur pour savoir,

Il découvre l'écoute profonde de son âme :

Le mot se répète tout seul avec des accents rythmiques :

Pensée, vision, sentiments, sens et conscience du corps

Sont saisis irréversiblement et

Il subit une extase et un changement immortel ;

Il sent une Vastitude, il devient un Pouvoir,

    

  "La Vie" : Viviane José Restieau                                                                                                                  Toute la connaissance déferle sur lui comme une mer;

https://lumieredesmondes.com/                                                                                                                                                Transmué par le rayon blanc de l'esprit

Il marche dans un pur ciel de joie et de calme,

Il voit la face de Dieu, il entend la parole transcendante.

Srî Aurobindo : Savitri livre IV chant III Traduction de Satprem

 

Lire " la théorie derrière " le mantra : Sri Aurobindo,:Commentaires sur les Upanishads, traduction Jean Herbert
Jean Herbert

Ecouter l'enregistrement  en cliquant sur lien ci dessous.

Enregistrement live Luberon décembre janvier 2016 : Gayatri mantra de Sri Aurobindo 

Enregistrement Live Luberon décembre 2016 - non lisible sur tablette.

Paroles

Aom namo bhagavaté, Aom namo bhagavaté, Aom namo bhagavaté, Aom namah Shivaya

 Je Te salue Être Suprême, Je Te salue Lumière Suprême,

Je Te salue ô Joie Suprême, Aom namah Shivaya.

 Tat Savitur varam rûpam, Jyotih parasya dhîmahi, Yannah satyena dîpayet.

Om namo bhagavaté.